Ο αναγωγισμός είναι ένας επιτυχημένος τρόπος εξήγησης του σύμπαντος, αλλά δεν μπορεί να αντικαταστήσει την εμπειρία. Αυτό είναι μέρος του μυστηρίου της ζωής
Ο αναγωγισμός είναι ένας επιτυχημένος τρόπος εξήγησης του σύμπαντος, αλλά δεν αρκεί. Η εμπειρία κάποιου πράγματος είναι πάντα περισσότερη από την εξήγηση κάποιου πράγματος. Θα πρέπει να θυμόμαστε την περίφημη προτροπή του Søren Kierkegaard: "Η ζωή δεν είναι ένα πρόβλημα που πρέπει να λυθεί, αλλά μια πραγματικότητα που πρέπει να βιωθεί".
Κάθε πρωί ξυπνάτε από τον ύπνο, ανοίγετε τα μάτια σας και διαπιστώνετε ότι... ναι... είστε ακόμα εδώ. Άλλη μια μέρα στον πλανήτη - αναπνέετε, τρώτε και εργάζεστε για να μπορείτε να συνεχίσετε να αναπνέετε, να τρώτε και να εργάζεστε. Βασικά, προσπαθείτε να τα κρατήσετε όλα μαζί και ταυτόχρονα να διασκεδάσετε λίγο.
Στη συνέχεια, μετά από περίπου 16 ώρες, θα πέσετε ξανά στο κρεβάτι με μια μέρα λιγότερη να έχει απομείνει στο βιογραφικό σας, γνωρίζοντας ότι πρέπει να επαναλάβετε όλη αυτή την προσπάθεια ξανά αύριο. Αυτή είναι η πραγματικότητα, με τη μία ή την άλλη μορφή, για εσάς, εμένα και κάθε άλλο ανθρώπινο ον στον πλανήτη. Είναι επίσης η πραγματικότητα, με τη μία ή την άλλη μορφή, για κάθε ανθρώπινο ον από τότε που αναδυθήκαμε ως ξεχωριστό είδος πριν από περίπου 300.000 χρόνια. Συνολικά, φαίνεται αρκετά περίεργο. Τι είναι όλα αυτά; Για ποιο λόγο; Υπάρχει κάποιο μυστήριο της ζωής;
Το μυστήριο της ζωής
Σήμερα θα ήθελα να εξετάσω αυτά τα ερωτήματα μέσα από το πρίσμα μιας άλλης ερώτησης. Μπορεί η επιστήμη να απαντήσει σε αυτή τη βασική παραδοξότητα ή υπάρχει ένα θεμελιώδες μυστήριο της ζωής;
Κάποτε έκανα μια δημόσια συζήτηση με έναν τύπο που ήταν υπέρ του τρανσουμανισμού (ο οποίος ουσιαστικά υποστηρίζει ότι μια μέρα θα συγχωνευτούμε με τους υπολογιστές). Ήταν ανένδοτος ότι τελικά η επιστήμη θα εξηγούσε όλες τις πτυχές του κόσμου. Στο τέλος, τίποτα δεν θα έμενε κρυφό μπροστά στο φωτιστικό της βλέμμα. Παρόλο που έχω περάσει τη ζωή μου ζώντας -και αγαπώντας- την επιστήμη, ένιωσα ότι κάτι πραγματικά ουσιώδες έλειπε από την προοπτική του. Για μένα, η παράλειψή του είναι η κατανόηση του σκοπού των εξηγήσεων και των ορίων του τι μπορούν να κάνουν.
Αν το ερώτημα είναι: "Μπορεί η επιστήμη να εξηγήσει τη ζωή;", τότε η απάντηση νομίζω ότι κάποτε θα είναι "ως επί το πλείστον ναι", αν αυτό στο οποίο στοχεύουμε είναι οι διαδικασίες που λειτουργούν στη ζωή. Η επιστήμη έχει ήδη αναπτύξει με επιτυχία την τεχνική της αναγωγής για να δει τα δομικά στοιχεία της ζωής. Αναγωγή σημαίνει αναζήτηση εξηγήσεων ή επιτυχημένων προγνωστικών περιγραφών ενός συστήματος εστιάζοντας στα μικρότερης κλίμακας συστατικά στοιχεία του. Αν σας ενδιαφέρει ένα ανθρώπινο σώμα, τότε η αναγωγή οδηγεί από τα όργανα στα κύτταρα στο DNA στα γονίδια στα βιομόρια και ούτω καθεξής. Αυτή η προσέγγιση ήταν προφανώς θεαματικά επιτυχής.
Η ζωή δεν είναι ένα πρόβλημα που πρέπει να λυθεί, αλλά μια πραγματικότητα που πρέπει να βιωθεί. Søren Kierkegaard
Ωστόσο, δεν ήταν αρκετή. Το όριο φαίνεται τώρα να είναι η κατανόηση της ζωής ως ένα πολύπλοκο προσαρμοστικό σύστημα, δηλαδή ένα σύστημα στο οποίο η οργάνωση και η αιτία εμφανίζονται σε πολλά επίπεδα. Δεν είναι μόνο τα ατομικά δομικά στοιχεία που έχουν σημασία- οι επιρροές διαδίδονται πάνω και κάτω στην κλίμακα, με πολλαπλά συνδεδεμένα δίκτυα από τα γονίδια στο περιβάλλον και πίσω. Όπως έχω ξαναγράψει, η πληροφορία μπορεί να παίζει ουσιαστικό ρόλο εδώ με τρόπους που δεν εμφανίζονται σε μη ζωντανά συστήματα.
Αλλά το βαθύτερο ερώτημα παραμένει: θα εξαντλήσει αυτή η συνεχής διαδικασία εξηγητικής βελτίωσης την παραδοξότητα του να είσαι ζωντανός ή το μυστήριο της ζωής που περιέγραψα στην αρχή; Νομίζω πως όχι.
Εξήγηση έναντι εμπειρίας
Ο λόγος που παίρνω αυτή τη θέση είναι επειδή υπάρχει μια βαθιά και (κυριολεκτικά) υπαρξιακή διαφορά μεταξύ μιας εξήγησης και μιας εμπειρίας. Εμείς οι άνθρωποι επινοήσαμε τη θαυμάσια διαδικασία που ονομάζεται επιστήμη για να κατανοήσουμε τα μοτίβα που βιώνουμε γύρω μας. Το κάναμε αυτό επειδή είμαστε από τη φύση μας περίεργα πλάσματα και επειδή ελπίζουμε επίσης να αποκτήσουμε κάποιον έλεγχο του κόσμου γύρω μας. Αλλά εδώ είναι το σημείο-κλειδί: η εμπειρία είναι πάντα κάτι περισσότερο από την εξήγηση. (Αυτό είναι το συμπέρασμα από ένα φιλοσοφικό πείραμα σκέψης που ονομάζεται "Το δωμάτιο της Μαίρης"). Η άμεση, αδιαμεσολάβητη ολότητα της εμπειρίας δεν μπορεί ποτέ να εγκλωβιστεί από μια εξήγηση. Γιατί; Επειδή η εμπειρία είναι η πηγή των εξηγήσεων.
Η "εμπειρία" μπορεί να είναι ένας δύσκολος τόπος συζήτησης. Είναι τόσο κοντά και τόσο προφανής που, για κάποιους ανθρώπους, δεν φαίνεται να είναι τίποτα απολύτως. Αλλά για πολλούς σε όλη την ύπαρξη, αποτελεί κεντρικό μέλημα. Για τις φιλοσοφίες της κλασικής Ινδίας και της Ασίας, ήταν πάντα το σημείο εκκίνησης. Για τους φιλοσόφους της Δύσης, έκανε την πιο πρόσφατη επανεμφάνισή της ως θέμα στα έργα του William James και των "φαινομενολόγων" όπως ο Edmund Husserl και ο Maurice Merleau-Ponty. Για όλους αυτούς τους στοχαστές και συγγραφείς, η εμπειρία δεν ήταν κάτι που μπορούσε να θεωρηθεί δεδομένο - ήταν το έδαφος από το οποίο όλα τα άλλα ερωτήματα γίνονταν δυνατά.
Μερικές φορές έχει ονομαστεί "παρουσία". Μερικές φορές έχει ονομαστεί "αυτοφωτεινότητα". Ο Στίβεν Χόκινγκ την αναγνωρίζει ακόμη και όταν αναρωτήθηκε: "Τι βάζει τη φωτιά στις εξισώσεις;". Αυτή η φωτιά είναι η εμπειρία. Είναι το ρήμα "είμαι", και ο μόνος τρόπος για να γίνεις ύπαρξη είναι μέσω της εμπειρίας.
Το σημείο κλειδί εδώ είναι ότι η άμεση, βιωμένη εμπειρία δεν επιδέχεται εξηγήσεις. Μπορώ να θεωρητικοποιήσω την αντίληψη και τη νόηση. Μπορώ να κάνω πειράματα για να ελέγξω αυτές τις θεωρίες. Αλλά ακόμη και αν σας έδινα μια περιγραφή του τι έκανε κάθε νευρικό κύτταρο στον εγκέφαλό σας σε κάθε νανοδευτερόλεπτο, πάλι δεν θα ήταν εμπειρία. Δεν θα ήταν τίποτα περισσότερο από μια λίστα λέξεων και αριθμών. Η πραγματική και άμεση εμπειρία σας από τον κόσμο - της πικρής γεύσης ενός μήλου ή του να κοιτάτε στα μάτια κάποιον που αγαπάτε - θα ξεπερνούσε πάντα τη λίστα. Θα υπήρχαν πάντα περισσότερα.
Αυτό συμβαίνει επειδή οι εξηγήσεις παίρνουν πάντα κάποια συγκεκριμένη πτυχή της βιωμένης εμπειρίας και τη διαχωρίζουν. Η εξήγηση είναι σαν το προσκήνιο. Αλλά η εμπειρία είναι πέρα από το προσκήνιο και το φόντο. Είναι μια αδιαχώριστη ολότητα, μια ολότητα που δεν ατομικοποιείται. Δεν είναι κάτι που σκέφτεστε στο κεφάλι σας- είναι αυτό που ζείτε ως σώμα ενσωματωμένο στο περιβάλλον. Έτσι αποκαλύπτεται στιγμή προς στιγμή κάθε στιγμή της παράξενης, όμορφης, λυπηρής, τραγικής και πλήρως εκπληκτικής ζωής μας. Οι εξηγήσεις μπορεί να βοηθήσουν σε συγκεκριμένες περιστάσεις, αλλά δεν μπορούν ποτέ να εξαντλήσουν αυτή τη συνεχή αποκάλυψη που είναι το μυστήριο της ζωής.
Το μυστήριο της ζωής δεν είναι ένα πρόβλημα που πρέπει να λυθεί
Ας επιστρέψουμε για άλλη μια φορά στο ερώτημά μας: είναι η ζωή ένα μυστήριο; Είναι καλό να θυμηθούμε την περίφημη προτροπή του Søren Kierkegaard: "Η ζωή δεν είναι ένα πρόβλημα που πρέπει να λυθεί, αλλά μια πραγματικότητα που πρέπει να βιωθεί". Αυτή η προοπτική δεν μειώνει σε καμία περίπτωση την επιστήμη. Αυτό συμβαίνει επειδή η ίδια η εμπειρία της επιστήμης αυξάνει την εκτίμησή μας για τον κόσμο, όπως η έξαψη που αισθάνεστε όταν καταλαβαίνετε γιατί ο ουρανός φαίνεται μπλε ή το αίμα κόκκινο.
Έτσι, ναι, η ζωή είναι ένα μυστήριο, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι μένουμε στην άγνοια. Όπως ένας σκιέρ που κατεβαίνει αβίαστα μια απότομη πλαγιά ή ένας πιανίστας που μας φέρνει μια όμορφη σονάτα, μπορούμε να γνωρίσουμε αυτό το μυστήριο, αλλά όχι με λέξεις, εξισώσεις και εξηγήσεις, αλλά ζώντας το σε βάθος με το σώμα, την καρδιά και το μυαλό. [via]